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AMDG
Ad Majorem Dei Gloriam (latin), qui veut dire “Pour une plus grande gloire de Dieu”. C’est la devise des membres de la Compagnie de Jésus.

Apostolat
Les institutions éducatives et pastorales que la Compagnie de Jésus commandite sont connues sous le nom d’apostolats puisque leur objectif est la propagation de la foi de l’Église qui émane des premiers apôtres.

Apostolique
Relatif à la diffusion du message de l’Évangile.

Arrupe, Pedro (1907-1991)
Comme Supérieur général de la Compagnie de Jésus* pendant près de 20 ans, il a joué un rôle important dans la réforme de la Compagnie après le concile Vatican II*, en prêtant attention à la fois à la spiritualité d’Ignace*, le fondateur, et aux signes de son temps. Du Pays basque au nord de l’Espagne, il délaisse ses études de médecine pour rejoindre les jésuites. Il a été expulsé de l’Espagne tout comme tous les autres jésuites, il a étudié en théologie en Hollande et a ensuite reçu une formation en spiritualité et psychologie aux États-Unis. Arrupe a vécu 27 ans au Japon (où, entre autres choses, il s’est occupé des victimes de la bombe atomique à Hiroshima) jusqu’à son élection en 1965 en tant que supérieur général. Il est considéré comme le fondateur de la Compagnie de Jésus post-Vatican II moderne.

Assistant
Les provinces sont regroupées en “assistants” correspondant aux nations ou régions. Les provinces qui composent l’Amérique du Nord, par exemple, forment un seul “assistant”. Son organe administratif est la Conférence jésuite du Canada et des États-Unis, situé à Washington D.C. La Conférence soutient les Provinciaux et coordonne les relations entre toutes les différentes entités jésuites.

Caractéristiques de la vision ignacienne/jésuite
En s’appuyant sur une variété de sources contemporaines qui tendent à se confirmer mutuellement, on peut construire une liste de caractéristiques communément acceptées de la vision ignacienne/jésuite. Cette vision :

  • conçoit la vie et l’univers entier comme un cadeau suscitant l’émerveillement et la reconnaissance;

  • laisse amplement de place à l’imagination, à l’émotion ainsi qu’à l’intellect;

  • cherche à trouver le divin en toutes choses – dans tous les peuples et toutes les cultures, dans tous les domaines d’étude et d’apprentissage, dans chaque expérience humaine et (pour le chrétien) en particulier dans la personne de Jésus*;

  • cultive la conscience critique du mal personnel et social, mais souligne que l’amour de Dieu est plus puissant que tout mal;

  • souligne la liberté, le besoin de discernement* et une action responsable;

  • habilite les gens à devenir des leaders dans le service, des “hommes pour les autres”, “des personnes entières de solidarité*”, construisant un monde plus juste et plus humain.


Personne ne prétend que l’une d’elles est uniquement ignacienne/jésuite. Il s’agit plutôt de la combinaison de l’ensemble d’entre elles et la manière dont elles s’imbriquent qui donne une vision distinctive et tout à fait appropriée pour une période en transition – que ce soit de l’époque médiévale aux temps modernes d’Ignace, ou des temps modernes à l’époque postmoderne.

Concile Vatican II (“Vatican II” en abrégé)
Convoqué en 1962 par le pape Jean XXIII pour mettre l’Église catholique “à jour”, ce 2e concile œcuménique (c’est-à-dire dans le monde entier) a signalé la croissance de l’Église catholique d’une église de confinement culturel (en grande partie européen) à une église véritablement mondiale. Le Conseil a apposé son sceau sur le travail des théologiens du XXe  siècle qui, auparavant, avaient souvent été officiellement considérés comme dangereux ou erronés. Ainsi, le mouvement biblique, le renouveau liturgique et le mouvement laïc* ont été incorporés dans la doctrine et la pratique catholique officielle. Voici plusieurs nouvelles perspectives importantes venant du concile : célébrer la liturgie (culte) dans diverses langues vernaculaires plutôt que le latin afin de  faciliter la compréhension et la participation des laïcs; considérer l’Église comme “tout le peuple de Dieu” plutôt que comme un simple clergé et considérer les autres corps chrétiens (protestants, orthodoxes) comme lui appartenant; reconnaître les religions non chrétiennes comme contenant la vérité; honorer la liberté de conscience en tant que droit humain fondamental; et enfin, inclure dans sa mission de s’adresser aux gens en considérant leurs souffrances, espoirs et besoins humains, partie essentielle de la prédication de l’Évangile. Aujourd’hui, les catholiques sont sérieusement divisés sur la question de Vatican II, certains (“conservateurs”) la considèrent comme ayant échoué en cédant l’essentiel de la tradition tandis que d’autres (“libéraux”) estiment qu’elle a été insuffisante et trop imparfaitement réalisée.

Congrégation générale
Les dirigeants jésuites du monde entier se réunissent de temps en temps pour ce qu’on appelle les Congrégations générales, souvent pour élire un nouveau Supérieur général et aborder les problèmes importants auxquels sont confrontés l’ordre, l’Église et le monde. Il n’y a eu que 36 congrégations générales tout au long de l’histoire des jésuites et elles représentent la plus haute autorité dirigeante de la Compagnie de Jésus. La plus récente, la 36e Congrégation générale, a eu lieu en 2016.

Contemplatifs dans l’action
Une phrase qui incarne la tension créative entre la pleine adhésion des jésuites à l’action concrète et leur attention à l’endroit où Dieu peut les appeler ensuite. Dans The Active Life, Parker Palmer écrit : ”La contemplation et l’action sont intégrées à la racine et leur racine est notre désir incessant d’être pleinement vivant.”

Conversion
Définie par le Catéchisme de l’Église catholique comme “une réorientation radicale de toute la vie loin du péché et du mal, et vers Dieu”. Bernard Lonergran S.J. écrit : “Ce n’est pas la substitution d’une nouvelle image de soi, aussi droite soit-elle, à une ancienne. Elle s’étend aux racines des affections, des images, des rêves et des choix d’un individu…”

Cura personalis (latin), c’est-à-dire prendre soin de toute la personne
Selon Brian McDermott S.J., cette valeur fondamentale de la Compagnie de Jésus implique trois concepts : traiter les gens comme des individus et honorer leur valeur unique; prendre soin de la personne “entière” (y compris la santé physique, émotionnelle, intellectuelle et spirituelle); et tenir compte des antécédents des gens, y compris leur vie familiale, leur nationalité et leur culture.

Des hommes pour les autres
Au cours d’un discours désormais célèbre aux anciens élèves des écoles jésuites en Europe le 31 juillet 1973, Pedro Arrupe* a décrit un profil de ce qu’un diplômé devrait être. Admettant que les écoles jésuites n’ont pas toujours été sur la bonne voie, Arrupe a appelé à une rééducation à la justice : aujourd’hui, notre objectif principal en matière d’éducation doit être de former des hommes et des femmes pour les autres, pour les gens qui ne peuvent même pas concevoir l’amour de Dieu, qui n’incluent pas l’amour pour le moins de leurs voisins, pour les gens convaincus que l’amour de Dieu qui ne rend pas justice aux êtres humains est une blague…. Nous aimerions tous être bons les uns avec les autres et la plupart d’entre nous seraient relativement bons dans un bon monde. Ce qui est difficile, c’est d’être bon dans un monde maléfique où l’égoïsme des autres et l’égoïsme intégré dans les institutions de la société nous attaquent… Le mal n’est surmonté que par le bien et l’égoïsme, par la générosité. C’est ainsi que nous devons semer la justice dans notre monde, substituant l’amour à l’intérêt personnel comme force motrice de la société. Poursuivant ce qu’Arrupe avait dit, l’actuel supérieur général jésuite Peter-Hans Kolvenbach a contesté les 900 délégués jésuites et laïcs des 28 collèges jésuites américains qui se sont réunis pour la 89e Assemblée en apprenant aux étudiants à ne prendre “aucune décision significative sans d’abord penser à l’impact le moins grand qu’elle pourrait avoir dans la société” (c’est-à-dire les pauvres, les marginaux qui n’ont pas voix au chapitre). Et onze ans plus tard, s’exprimant sur “la foi qui rend justice” à un rassemblement national similaire à l’Université de Santa Clara le 6 octobre 2000, Kolvenbach a été encore plus articulé et éloquent dans l’établissement des objectifs de l’université jésuite américaine du XXIe siècle. Ici, à Silicon Valley, certaines des meilleures universités de recherche du monde s’épanouissent aux côtés d’écoles publiques en difficulté où des étudiants afro-américains et immigrants décrochent en masse. À l’échelle nationale, un enfant sur six est condamné à l’ignorance et à la pauvreté… Grâce à la science et à la technologie, la société humaine est capable de résoudre des problèmes tels que nourrir les affamés, abriter les sans-abri ou développer des conditions de vie plus justes, mais elle n’arrive obstinément pas à y parvenir.

La véritable mesure de nos universités jésuites, [alors,] réside dans ce que deviennent nos étudiants. La “personne entière” de demain ne peut être entière sans une solidarité bien éduquée. Nous devons ainsi améliorer nos normes en termes d’éducation jésuite afin “d’éduquer la personne entière à être solidaire au monde réel!” La solidarité s’apprend par le “contact” plutôt que par des “concepts”. Lorsque le cœur est touché par l’expérience directe, l’esprit peut être mis au défi de changer. Nos universités se vantent d’offrir une splendide variété de programmes de services, de programmes de sensibilisation, de programmes d’insertion, de contacts hors campus et de cours pratiques. Ceux-ci ne doivent pas être trop facultatifs ou périphériques, mais au cœur du programme d’études de chaque université jésuite.

Le corps professoral se trouve au cœur de nos universités. Les professeurs, malgré le cliché de leur tour d’ivoire, sont en contact avec le monde. Mais aucun point de vue n’est jamais neutre ou sans valeur. Une question légitime, même si cela ne semble pas académique, est pour chaque professeur de se demander : “Lorsqu’on fait de la recherche et de l’enseignement, où et avec qui est le cœur?” Pour s’assurer que les préoccupations réelles des pauvres trouvent leur place, les membres du corps professoral ont besoin d’une collaboration organique avec ceux de l’Église et de la société qui travaillent parmi et pour les pauvres et qui cherchent activement justice. Ce qui est en jeu, c’est un dialogue interdisciplinaire soutenu de recherche et de réflexion, une mise en commun continue de l’expertise. Le but est d’assimiler des expériences et des idées dans “une vision de la connaissance qui, bien consciente de ses limites, n’est pas satisfaite des fragments mais tente de les intégrer dans une synthèse véritable et sage” sur le monde réel. Malheureusement, plusieurs enseignants ne se sentent pas encore préparés sur les plans spirituel, académique et humain à un tel échange. Si la mesure de nos universités est de savoir ce que deviennent les étudiants et si les départements sont au cœur de tout cela, que reste-t-il à dire? C’est peut-être le troisième sujet, le caractère de nos universités, soit comment elles fonctionnent à l’interne et quels sont leurs impacts sur la société (ce qui est le plus complexe). Selon la 34e Congrégation générale, une université jésuite doit être fidèle à la fois au nom “université” et à l’adjectif jésuite. “Pour être une université, il faut du dévouement à la recherche, à l’enseignement et aux diverses formes de services qui correspondent à sa mission culturelle.” Être jésuite “exige que l’université agisse en harmonie avec les exigences du service de la foi et la promotion de la justice.” [Une] expression révélatrice de la nature de l’université jésuite se trouve dans les politiques concernant l’embauche et la permanence. En tant qu’université, elle doit respecter les normes académiques, professionnelles et de travail établies mais en tant que jésuite, il est essentiel d’aller au-delà de ces normes et de trouver des moyens d’attirer, d’embaucher et de promouvoir ceux qui partagent activement la mission.

Chaque académie jésuite d’enseignement supérieur est appelée à vivre dans une réalité sociale et à vivre pour cette réalité sociale, à y intégrer l’intelligence universitaire et à utiliser l’influence universitaire pour la transformer. Ainsi, les universités jésuites ont des motifs plus forts et différents de beaucoup d’autres institutions académiques pour s’attaquer au monde réel tel qu’il existe injustement et pour aider à le remodeler à la lumière de l’Évangile.

Dieu
Divers titres ou noms sont donnés au Mystère sous-jacent à tout ce qui existe – par exemple, l’Être Divin, Suprême, l’Absolu, le Transcendant, le Tout Saint – mais tous ces éléments ne sont que des “pointeurs” vers une Réalité qui est au-delà de la dénomination humaine et au-delà de notre compréhension humaine limitée. Pourtant, certaines conceptions sont considérées comme étant moins inadéquates que d’autres au sein d’une tradition donnée fondée sur la révélation. Ainsi, les Juifs vénèrent Yahvé (un nom si saint qu’il n’est pas prononcé, donc on utilise plutôt un autre nom pour en parler), et les musulmans adorent Allah (le [seul] Dieu).

Les chrétiens conçoivent le Dieu unique comme la “Trinité”, comme ayant trois “personnes” : – (1) créateur et partenaire d’alliance (de la tradition hébraïque) ou “Père” (“Abba” de l’expérience de Jésus), (2) “Fils” incarné (devenu humain) en Jésus, et (3) présent partout dans le monde à travers “l’Esprit Saint”. Ignace de Loyola* avait un fort sens trinitaire de Dieu, mais il aimait particulièrement l’expression “la divine Majesté” soulignant la grandeur ou la “divinité” de Dieu; et le théologien jésuite du XXe siècle Karl Rahner pourrait parler du “mystère incompréhensible de l’amour qui se donne”.

La réticence de certains de nos contemporains à utiliser le mot Dieu peut être considérée comme un correctif potentiel à la tendance de certains croyants à parler de Dieu trop facilement, comme s’ils comprenaient parfaitement Dieu et les voies de Dieu.

Éducation jésuite
Ignace de Loyola* et ses premiers compagnons, qui fondèrent la Compagnie de Jésus* en 1540, n’avaient pas à l’origine l’intention de créer des écoles. Mais après peu de temps, ils furent amenés à ouvrir des collèges pour l’éducation des jeunes hommes qui affluaient pour rejoindre leur ordre religieux* et en 1547, Ignace fut invité à ouvrir une école pour les jeunes hommes laïcs*. Au moment de sa mort en 1556, on comptait 35 collèges de ce type (incluant l’école secondaire d’aujourd’hui et la première ou les deux premières années d’université). En 1773, au moment de la suppression de l’ordre, on en comptait plus de 800, tous faisant partie d’un système d’éducation humaniste intégrée qui était international et qui réunissait dans une entreprise commune des hommes de différentes langues et cultures. Ces jésuites* étaient d’éminents mathématiciens, astronomes et physiciens; linguistes et dramaturges; peintres et architectes; philosophes, théologiens et même ce qu’on appellerait aujourd’hui des anthropologues culturels.

Ces développements ne sont pas surprenants. Les fondateurs des ordres étaient tous diplômés de l’Université de Paris et la spiritualité ignacienne* enseignait aux jésuites à rechercher Dieu “en toutes choses”. Cependant, après le rétablissement de l’ordre en 1814, on note que les écoles et les universitaires jésuites en Europe n’ont jamais retrouvé l’importance qu’ils avaient eue. En outre, ils ont été largement impliqués dans la résistance à la pensée et à la culture modernes qui a caractérisé la vie intellectuelle catholique du XIXe siècle et au-delà. Dans d’autres parties du monde, en particulier aux États-Unis, on vit au cours du XIXe siècle une nouvelle naissance de l’éducation jésuite; 21 des 28 collèges et universités jésuites aux États-Unis d’aujourd’hui ont été fondés au cours de ce siècle. Ces écoles répondaient aux besoins des immigrants, ce qui leur permettait de gravir les échelons du monde tout en maintenant leur croyance et leur pratique catholiques dans un environnement protestant souvent hostile.

Après la Seconde Guerre mondiale, l’enseignement supérieur jésuite américain (tout comme l’enseignement supérieur américain en général) a connu une croissance et une démocratisation énormes sous le G.I. Bill. De manière significative, cette croissance a impliqué le passage d’un corps professoral largement jésuite en un composé de plus en plus d’hommes laïcs et plus récemment, de femmes. En outre, le Concile Vatican II* (1962-65) a déployé beaucoup d’énergie dans l’église catholique et dans l’ordre jésuite par rapport à son engagement avec le monde moderne, y compris sa vie intellectuelle.

Enfin, les écoles jésuites des années 1970 et 1980 ont évolué pour se professionnaliser en embauchant de nouveaux professeurs ayant une formation hautement spécialisée et des diplômes provenant des meilleures écoles supérieures. Ces changements radicaux qui ont eu lieu au cours des dernières années ont mené les écoles jésuites des États-Unis à la situation présente où elles doivent faire face à des questions essentielles. Les soi-disant institutions jésuites d’enseignement supérieur fusionneront-elles simplement avec le milieu universitaire américain traditionnel et perdront-elles ainsi tout caractère distinctif et raison d’être, ou auront-elles la créativité pour devenir plus distinctives? Tout en tirant le meilleur de l’éducation et de la culture américaines, offriront-elles toujours une alternative dans l’esprit de leur héritage jésuite? Favoriseront-elles l’intégration des connaissances ou la spécialisation règnera-t-elle seule et la fragmentation des connaissances continuera-t-elle? Relieront-elles l’apprentissage au transcendant, à Dieu ou l’expérience spirituelle* pourra-t-elle disparaître de la considération, sauf dans des départements isolés de théologie? Tout en développant l’esprit, bien sûr, développeront-elles aussi une imagination mondiale, interculturelle et un cœur compatissant pour reconnaître et travailler pour le bien commun, en particulier pour améliorer le sort des pauvres et des sans-voix [voir “Des hommes pour les autres”* et “Le service de la foi et la promotion de la justice”*], ou les valeurs dominantes qui y sont présentes seront-elles l’intérêt personnel et le “résultat”?

Enculturation
Un concept théologique moderne qui exprime un principe de mission chrétienne implicite dans la spiritualité ignacienne*, à savoir que l’évangile* doit être présenté à toute culture donnée en termes intelligibles pour celle-ci et doit pouvoir grandir dans la “solution” de cette culture; Dieu y est déjà présent et actif (“L’action de Dieu est antécédente à la nôtre” – 34e Congrégation générale jésuite, 1995, “Notre mission et notre culture”).

Ainsi, au premier siècle, saint Paul s’est battu contre l’imposition de pratiques juives aux chrétiens non juifs. Et aux XVIe et XVIIe siècles, des jésuites comme Matteo Ricci (1552-1610) et Roberto de Nobili (1577-1656) se sont battus pour conserver des éléments de la culture chinoise et indienne en présentant un christianisme déseuropéanisé à ces personnes, pour ensuite voir leur approche condamnée par l’Église au XVIIIe siècle.

Idéalement, l’évangile* interagit mutuellement avec une culture et au cours du processus, l’évangile embrasse certains éléments de la culture tout en offrant une critique des autres.

Évangile (la Bonne Nouvelle)
Les bonnes nouvelles à propos de Jésus*.

Pluriel (évangiles). Les quatre premiers travaux d’écritures chrétiennes (selon Matthieu, Marc, Luc et Jean) racontent l’histoire de Jésus* – chacun avec sa propre emphase théologique spécifique – et invitent une réponse de foi et d’espoir en lui.

Exercices spirituels
Le terme se réfère à la fois au programme de prières et de réflexions que saint Ignace de Loyola a développé ainsi qu’au livre, qui contient des informations pour aider la personne qui guide quelqu’un qui vit un temps de retraite. La forme complète des Exercices spirituels dure environ 30 jours, mais il existe de nombreuses variations de durée.

Favre, Pierre (1506-1546)
Étudiant à l’Université de Paris venant du sud de la France ayant partagé la chambre avec Ignace de Loyola* et François Xavier*. Avec eux et plusieurs autres, il a fondé la Compagnie de Jésus*. Une grande partie de son ministère était en Allemagne. Là, il a élaboré des lignes directrices pour le dialogue œcuménique avec les luthériens, mais celles-ci ont été malheureusement à peine mises en pratique. Parmi les premiers compagnons, il était connu pour être le meilleur guide pour ceux qui faisaient les Exercices spirituels*.

Formation
Toute l’éducation, formelle et informelle, et les expériences qu’un homme passe pour se préparer à travailler comme jésuite se nomment sa “formation”.

Frères
Les jésuites peuvent choisir de devenir prêtres ou frères. Les deux groupes d’hommes prononcent les mêmes vœux et vivent et prient dans une communauté religieuse. Les prêtres sont ordonnés et administrent les sacrements et célèbrent la messe. Bien que les frères ne se sentent pas appelés à la vie de prêtre, ils participent pleinement au travail de la Compagnie de Jésus, dont la mission est “le service de la foi et la promotion de la justice”.

Frères jésuites
Un frère jésuite est un homme qui consacre sa vie pour aider la mission.

Ignace de Loyola (1491-1556)
Benjamin d’une noble famille basque farouchement fidèle à la couronne espagnole (Ferdinand et Isabella), il a été nommé Inigo du nom d’un saint local. Élevé pour être un courtisan, il tentait vaillamment de défendre la ville forteresse de Pampelune en 1521 lorsqu’un boulet de canon français lui brisa la jambe. Au cours d’une longue convalescence, il s’est retrouvé éloigné des romans de chevalerie qui avaient rempli son imagination depuis son plus jeune âge pour se diriger vers une lecture plus spirituelle – une vie illustrée du Christ et un recueil de vie de saints.

Après son rétablissement, il partit pour la Terre sainte afin de réaliser un rêve de “convertir les infidèles”. En chemin, il s’arrêta dans la petite ville de Manrèse* et y demeura près d’un an, année au cours de laquelle il connut à la fois le profond désespoir et de grands moments d’illumination.

Ordonné de quitter la Palestine après y être resté un peu plus d’un mois, Ignace a décidé qu’il avait besoin d’une éducation pour pouvoir “aider les âmes”. À Barcelone, il est allé à l’école avec des garçons d’un quart de son âge pour apprendre les rudiments de la grammaire latine, puis il a déménagé dans plusieurs autres villes universitaires espagnoles. À chaque endroit, il a été emprisonné et interrogé par l’Inquisition car il ne cessait de parler aux gens de choses “spirituelles”, n’ayant ni diplôme de théologie ni ordination sacerdotale. Enfin, tournant le dos à sa patrie, il est allé à la première université de l’époque, l’Université de Paris, où il a recommencé ses études et diligemment, après cinq ans, où il est reçu maître ès art. C’est ici à Paris qu’il a changé son nom basque pour son nom en latin, Ignatius, et son équivalent espagnol, Ignacio.

Au cours de ses études à l’Université, il avait logé avec un compatriote basque nommé François Xavier* et un Savoyard nommé Pierre Favre, avec lesquels il était devenu bons amis. Après avoir obtenu leur diplôme, les trois décidèrent, ensemble avec d’autres diplômés de Paris, d’entreprendre un processus de discernement communautaire et de se lier dans une communauté apostolique* qui devint la Compagnie de Jésus*. Élu à l’unanimité supérieur par ses compagnons, Ignace passa les 16 dernières années de sa vie à Rome à diriger l’ordre naissant, tandis que les autres parcouraient l’Europe entière, l’Extrême-Orient et finalement le Nouveau Monde. Et partout où ils allaient, ils fondaient des écoles pour aider les gens à “trouver Dieu en toutes choses*”.

Ignacien
Adjectif, du nom Ignace de Loyola*. Souvent utilisé maintenant relativement aux jésuites* indiquant des aspects de la spiritualité* qui dérivent d’Ignace le laïc* plutôt que du dernier Ignace et de son ordre religieux*, la Compagnie de Jésus*, le premier étant plus approprié et adaptable aux laïcs aujourd’hui.

IHS
Les trois premières lettres, en grec, du nom Jésus. Ces lettres apparaissent comme symbole sur le sceau officiel de la Compagnie de Jésus ou de l’Ordre des jésuites.

Inculturation
Les trois premières lettres, en grec, du nom Jésus. Ces lettres apparaissent comme symbole sur le sceau officiel de la Compagnie de Jésus ou de l’Ordre des jésuites.

Jésuite
Nom. Un membre de la Compagnie de Jésus*. Le terme a été inventé à l’origine par des gens qui pensaient qu’il y avait quelque chose de terriblement arrogant à propos d’un groupe se faisant appeler la Compagnie ou la Compagnie de Jésus, alors que les ordres religieux précédents* s’étaient contentés de se nommer après leur fondateur (par exemple “Bénédictins”, “Franciscains”, “Dominicains”). Plus tard, le titre a été adopté comme raccourci par les membres de la Compagnie eux-mêmes ainsi que par d’autres personnes qui leur étaient favorables.

Adjectif. Relatif à la Compagnie de Jésus. Le terme négatif est jésuitique, qui signifie sournois ou hypocrite.

Jésus
(aussi “Jésus [le] Christ”, signifiant “l’oint du Seigneur”)

Le personnage historique de Jésus de Nazareth que les chrétiens reconnaissent être, par sa vie (ce qu’il a enseigné et fait), sa mort et sa résurrection, la vraie révélation de Dieu et en même temps l’exemple de ce que signifie être pleinement humain. En d’autres termes, pour les chrétiens, Jésus montre à quoi ressemble Dieu et comment ils peuvent vivre en réponse à cette révélation : Dieu est le donneur de la vie compatissant qui invite et habilite les êtres humains, en toute liberté, ensemble, à travailler pour surmonter sans signification les forces du mal, de la culpabilité, de l’oppression, de la souffrance et de la mort – qui diminuent les gens et les empêchent de grandir vers une vie toujours plus complète. Dans ses Exercices Spirituels*, Ignace* fait consacrer le retraitant la plupart du temps à “contempler” (c’est-à-dire à entrer avec imagination) la vie, la mort et la résurrection de Jésus afin de se rapprocher de plus en plus de Jésus. Et quand Ignace et ses compagnons de l’Université de Paris ont décidé d’établir un ordre religieux*, il a insisté pour qu’il s’appelle la Compagnie ou la Compagnie de Jésus * [voir “Jésuite”, nom].

Adjectif. Relatif à la Compagnie de Jésus. Le terme négatif est jésuitique, qui signifie sournois ou hypocrite.

Kolvenbach, Peter-Hans (1928-2016)
Né aux Pays-Bas, Supérieur général de la Compagnie de Jésus* depuis 1983, date à laquelle les jésuites * ont été autorisés à reprendre leur propre gouvernance après une période d’ ”intervention” papale. Il est entré chez les jésuites en 1948, il est allé au Liban au milieu des années 1950 et a obtenu un doctorat de la célèbre université Saint-Joseph de Beyrouth. Il y passa une grande partie de sa vie, d’abord en tant que professeur de linguistique, puis en tant que supérieur de la vice-province jésuite du Moyen-Orient. De son propre aveu, il était relativement “ignorant des questions relatives à la justice et à l’injustice” lorsqu’il est allé de Beyrouth à Rome pour la 32e Congrégation générale et il a été témoin de l’accent mis sur la foi et la justice de la Congrégation sous la direction de Pedro Arrupe [voir “Le service de la foi et la promotion de la justice”]. Pourtant, en tant que supérieur général, il a travaillé sans relâche en collaboration avec ses conseillers pour mettre en œuvre et étendre la direction dans laquelle son prédécesseur dirigeait la Compagnie [voir “Des hommes pour les autres”/”Personnes entières de solidarité pour le monde réel”].

La Compagnie de Jésus
Ordre religieux catholique* masculin fondé en 1540 par Ignace de Loyola* et un petit groupe de ses “amis dans le Seigneur”, d’anciens étudiants de l’Université de Paris. Ils considéraient leur mission comme étant d’être disponible pour aller n’importe où et faire n’importe quoi pour “aider les âmes”, en particulier là où le besoin était le plus grand (par exemple, lorsque certaines personnes ou un certain type de travail étaient négligés). Aujourd’hui, comptant environ 23 000 prêtres et frères, ils sont répartis dans presque tous les comtés du monde (“plus de succursales que Coca-Cola”, a déclaré Pedro Arrupe). Leur nombre diminue sensiblement en Europe et en Amérique du Nord mais croît en Inde, en Afrique, en Amérique latine et en Extrême-Orient. L’abréviation “S.J.” après le nom d’une personne signifie qu’elle est membre de la Compagnie de Jésus.

Laïcat (laïc)
Le peuple d’une foi religieuse distincte de son clergé.

Le discernement
Le discernement est un processus de découverte de la direction et de l’orientation de Dieu dans la réalité concrète de notre vie quotidienne… Le discernement est une réflexion spirituelle qui permet de réfléchir aux options que vous avez. Votre but est de les comprendre dans votre cœur, de les voir, pour ainsi dire, comme Dieu pourrait les voir. Dans un sens, il n’y a pas de limite à combien de temps vous pourriez souhaiter continuer. Pourtant, au fur et à mesure que vous poursuivez le processus, certaines options devraient tomber par elles-mêmes tandis que d’autres devraient gagner en clarté et en précision. Il s’agit d’un processus qui devrait mener inexorablement vers une décision (frère Charles J. Jackson, S.J.).

Les études
Une période de deux à trois ans pendant laquelle les jésuites en formation pour devenir prêtres étudient dans diverses universités tout en répondant aux besoins du ministère d’une église locale.

Les Exercices spirituels
Une série organisée d’exercices spirituels mis en place par saint Ignace inspiré de sa propre expérience spirituelle personnelle et de celle des autres qu’il écoutait. Ignace a inscrit tout cela dans le livre des Exercices spirituels comme un manuel pour aider l’accompagnateur qui a guidé une personne engagée à “faire les Exercices”.

Magis
Magis est un adverbe latin qui signifie “plus” ou “davantage”. Il exprime l’idéal de toujours chercher ce qui donne plus de gloire à Dieu, ce qui serait le meilleur choix et qui aurait un meilleur impact sur le monde.

Manrèse
Ville du nord-est de l’Espagne où en 1522-1523 un laïc d’âge moyen nommé Ignace de Loyola a eu des expériences spirituelles puissantes qui l’ont conduit à écrire ses célèbres “Exercices spirituels” et qui ont plus tard guidé la fondation et la pédagogie des établissement scolaires jésuites.

Notre manière de procéder
“Certaines attitudes, valeurs et types de comportement s’unissent pour devenir ce qu’on a appelé la manière de procéder jésuite. Les caractéristiques de notre façon de procéder sont nées dans la vie de saint Ignace et sont partagées par ses premiers compagnons.” Jérôme Nadal écrit que “la forme de la Société est dans la vie d’Ignace [et elle inclut] un amour personnel profond pour Jésus-Christ.”, 34e Congrégation générale, Canada-map-Compagnie de Jésus.

Novice
Quand un homme est accepté pour rejoindre la Compagnie de Jésus, il passe deux ans en tant que novice. Un novice passe beaucoup de temps dans la prière ainsi que dans une variété d’expériences apostoliques comme il essaie de s’assurer qu’il a une vocation de jésuite. La Compagnie de Jésus étudie également le novice pour s’assurer qu’il soit autorisé à professer ses vœux de vie religieuse à la fin du noviciat.

Noviciat
La communauté des novices, avec un maître des novices comme supérieur, vit dans le noviciat. Le terme fait également référence à la période de deux ans qui se termine par un novice professant ses premiers vœux. La retraite complète de 30 jours des Exercices Spirituels d’Ignace est un élément clé de l’expérience du noviciat.

Ordre
Voir “Ordre religieux/vie religieuse”.

Ordre religieux / Vie religieuse
Dans le christianisme orthodoxe et catholique romain (moins fréquemment dans le christianisme anglican et épiscopal), une communauté d’hommes ou de femmes liés par la profession commune, par des vœux “religieux” de “chasteté [signifiant “virginité” ou “célibat”], de pauvreté et d’obéissance”.

Afin d’essayer de suivre l’exemple de Jésus, les vœux impliquent la renonciation volontaire à des choses potentiellement bonnes : le mariage et les relations sexuelles dans le cas de la “virginité” ou du “célibat”, la propriété et les biens personnels dans le cas de la “pauvreté” et sa propre volonté et ses propres plans en cas d’”obéissance”. Cette renonciation est faite “au nom du royaume [des cieux]” (Matthieu 19:12) et au nom d’un amour plus disponible et universel qui va au-delà des liens familiaux, des biens personnels et de l’autodétermination.

En tant que forme concrète de la foi chrétienne, la vie religieuse met l’accent sur la relativité de tous les biens de cette terre face au seul absolu, Dieu, et sur une vie vécue définitivement avec Dieu au-delà de ce monde. Après la conversion de Constantin au christianisme en 313 et l’établissement du christianisme comme religion d’état, la “vie religieuse” est apparue comme un mouvement loin du “monde” et de la mondanité de l’église. La vie monastique des moines et des sœurs est une variation de cette tradition.

Au début du monde occidental moderne, divers nouveaux ordres religieux ont vu le jour (le plus important étant celui des jésuites*) et ces ordres ne se considéraient pas comme fuyant le monde mais comme étant des “apôtres”* envoyés dans le monde en service. Au cours des siècles plus récents, de nombreuses communautés de religieuses ont été fondées avec un objectif similaire de service apostolique*, souvent avec des constitutions d’inspiration jésuite.

Orientation/direction spirituelle
Les gens sont souvent aidés à intégrer leur foi et leur vie en discutant régulièrement (par exemple, tous les mois) avec quelqu’un en qui ils peuvent avoir confiance. Cette personne agit comme un guide (parfois aussi appelé un ami spirituel, un compagnon ou un directeur) pour le voyage, les aidant à trouver la présence et l’appel de Dieu dans les personnes et les circonstances de leur vie quotidienne. L’hypothèse est que Dieu est déjà présent et qu’une autre personne, un guide, peut les aider à remarquer la présence de Dieu et aussi à trouver des mots pour parler de cette présence puisqu’ils n’y sont pas habitués. Le guide est souvent un auditeur spécialement formé, compétent en discernement* et donc capable de les aider à trier les différentes voix en leur sein et autour d’eux. Bien qu’il ou elle puisse suggérer différents types d’exercices spirituels* ou manières de prier, la focalisation est beaucoup plus large que cela; il s’agit de l’ensemble de l’expérience de vie d’une personne comme lieu de rencontre avec Dieu.

Pédagogie ignacienne/jésuite
Relatif au style ou aux méthodes d’enseignement ignaciennes/jésuites. Dans une formulation (Les Réflexions de Robert Newton sur les principes éducatifs des Exercices Spirituels [1977]), l’éducation jésuite est : instrumentale (et non pas une fin en soi, mais un moyen au service de Dieu et des autres); centrée sur les étudiants (adaptée à l’individu autant que possible afin de développer un apprenant indépendant et responsable); caractérisée par une structure (avec une organisation systématique d’objectifs successifs et de procédures systématiques d’évaluation et de responsabilisation) et par une flexibilité (liberté encouragée et réponse personnelle et orientation attendue, l’enseignant étant un guide expérimenté et non principalement un livreur de connaissances prêtes à l’emploi); éclectique (en s’appuyant sur une variété des meilleures méthodes et techniques disponibles); personnelle (personne entière affectée, dans le but de l’appropriation personnelle, du changement comportemental et d’attitude).

Dans une autre formulation (Ignatian Pedagogy: A Practical Approach from the International Center for Jesuit Education [Rome, 1993]), la pédagogie ignacienne est un modèle qui cherche à développer des hommes et les femmes de compétence, de conscience et de compassion. Semblable au processus d’orientation des autres dans les Exercices Spirituels, les professeurs accompagnent les élèves dans leur développement intellectuel, spirituel et émotionnel. Ils le font en suivant le paradigme pédagogique ignacien. En tenant compte du contexte de la vie des étudiants, les professeurs créent un environnement dans lequel les étudiants se souviennent de leurs expériences passées et assimilent les informations des expériences nouvellement fournies. Les professeurs aident les étudiants à acquérir les compétences et les techniques de réflexion qui façonnent leur conscience et ils incitent ensuite les étudiants à agir au service des autres. Le processus d’évaluation comprend la maîtrise académique ainsi que des évaluations continues de la croissance équilibrée des étudiants en tant que personnes (pour les autres). Ces deux approches ont été développées dans le contexte de l’enseignement secondaire mais pourraient être adaptées à l’enseignement supérieur. [Voir aussi “Éducation, Jésuite” et “Ratio Studiorum.”]

Père général
Un Provincial fait rapport directement au Supérieur général à Rome, où se trouve le gouvernement central des jésuites ou la Curie. L’actuel “Père général”, comme on l’appelle souvent, est le père Arturo Sosa, originaire du Venezuela, le premier Supérieur général latino-américain de l’histoire des jésuites.

Personnes entières de solidarité pour les autres
Voir “Des hommes pour les autres”.

Premiers et dernier vœux
Le noviciat (voir terme ci-dessous) se termine par le novice prononçant ses premiers vœux – vœux perpétuels de pauvreté, de chasteté et d’obéissance.  Après avoir accompli le tertiaire (voir terme ci-dessous), le Supérieur général de la Compagnie de Jésus invite les hommes à prononcer les derniers vœux perpétuels – vœux perpétuels de pauvreté, de chasteté et d’obéissance ainsi qu’un quatrième vœu d’obéissance à aller là où le pape les considère nécessaires.

Prêtres jésuites
Un prêtre jésuite est ordonné pour le ministère sacramentel dans l’Église. Son titre est “Père”.

Province jésuite
La structure jésuite n’est pas sans rappeler celle des États-Unis. L’ordre est organisé en zones géographiques appelées “provinces”, qui sont comme des états. Il existe près de 90 provinces jésuites dans le monde (bien que leur nombre et leurs frontières n’aient jamais été statiques). Il y a six provinces aux États-Unis et au Canada. Tout jésuite appartient à une province, bien qu’il puisse être en mission n’importe où dans le monde et ne reste pas nécessairement dans les limites géographiques d’une province.

Provincial
Chaque province a un supérieur qu’on appelle simplement “le provincial”. Il sert normalement un mandat de six ans et il est chargé de superviser la mission de la province et de prendre soin des jésuites qui appartiennent à la province. Le père Ronald Mercier S.J. est le provincial de la province centrale et méridionale des États-Unis. Son mandat de six ans prendra fin en 2020.

Ratio Studiorum
(Latin pour “Plan des études”) – Un document dont la forme définitive a été publiée en 1599 après plusieurs ébauches antérieures et une vaste consultation parmi les jésuites travaillant dans les établissements scolaires. Il s’agissait d’un manuel de directives pratiques pour les enseignants et les administrateurs, un recueil des méthodes pédagogiques les plus efficaces de l’époque, testées et adaptées à la mission jésuite de l’éducation (document qui définit le système de formation d’un ordre religieux). Puisqu’il s’adressait aux jésuites, les principes sous-jacents aux directives pouvaient être supposés. Ils proviennent, bien sûr, de la vision et de l’esprit d’Ignace*. Le processus qui a conduit au Ratio et qui s’est poursuivi après sa publication a donné naissance au premier véritable système d’écoles que le monde ait jamais connu. Une grande partie de ce que contenait le Ratio de 1599 ne serait pas pertinent pour les écoles jésuites aujourd’hui. Pourtant, le processus à partir duquel il a grandi et prospéré suggère que nous venons tout juste de commencer à exploiter les possibilités de collaboration et d’échange au sein du réseau international jésuite. [Voir aussi “Éducation, jésuite” et “Pédagogie ignacienne / jésuite”.]

Régence
Il s’agit d’une période d’engagement apostolique de deux à trois ans au cours de laquelle les jésuites en formation (voir terme ci-dessous) travaillent dans des ministères, enseignant souvent dans des écoles secondaires ou des universités, tout en vivant en communauté.

Religieux
Les prêtres, les frères et les sœurs qui appartiennent à des communautés telle que la Compagnie de Jésus, qui sont en général guidées par une mission spécifique ou une tradition religieuse. Les religieux, ce qui inclus les Jésuites, doivent également prononcer des vœux de pauvreté, de chasteté et d’obéissance; ils sont sous l’autorité du supérieur local et du provincial. Les jésuites professent un vœu supplémentaire d’obéissance au Pape, étant ainsi à la disposition du Pape pour les missions.

Scolastique
Un jésuite en formation qui a prononcé ses premiers vœux (voir terme ci-dessus) et qui a déclaré son intention de demander l’ordination en tant que prêtre.

Scolastiques jésuites
Un jeune jésuite qui prévoit d’être ordonné prêtre est appelé “scolastique” jusqu’à ce qu’il prononce ses vœux finaux. Pourquoi? Parce qu’une grande partie de sa formation implique des études.

Secteurs
Traditionnellement, les ministères apostoliques jésuites sont regroupés dans l’un de ces trois secteurs : l’enseignement supérieur, l’enseignement secondaire et primaire et l’enseignement socio-pastoral.

Service de la foi et promotion de la justice
En 1975, des jésuites du monde entier se sont réunis en assemblée solennelle pour évaluer leur état actuel et esquisser des plans pour l’avenir. Suite à une récente assemblée internationale d’évêques catholiques (“synode”), ils en sont venus à voir que la marque de tout ministère méritant le nom de jésuite serait son “service de la foi” dont la “promotion de la justice” est un exigence absolue. En d’autres termes, l’éducation jésuite devrait être remarquable pour la manière dont elle aide les étudiants – et d’ailleurs aussi les professeurs, le personnel et les administrateurs – à évoluer, en toute liberté, vers une foi mure et intellectuellement adulte. Cela implique de leur permettre de développer une sensibilité disciplinée à la souffrance de notre monde et une volonté d’agir pour transformer des structures sociales injustes qui causent cette souffrance. Chacun de nous est confronté inégalement à cet énorme défi qui néanmoins retombe sur nous tous, et non pas seulement sur les membres des départements de théologie et de philosophie, du ministère du campus et du développement spirituel.

Socius
L’assistant exécutif ou “commandant adjoint” du provincial au centre administratif de chaque province, communément appelé la curie.

Spirituel / Spiritualité
Le spirituel est souvent défini comme ce qui est “non matériel”, mais cette définition rencontre des problèmes lorsqu’elle est appliquée aux êtres humains, qui sont traditionnellement considérés comme des “corps spirituels”, à la fois corporels et spirituels. Dans certaines philosophies et psychologies modernes, cependant, la dimension spirituelle de l’humain est niée ou ignorée. Et de nombreux aspects de la culture américaine contemporaine (par exemple, le sens du temps qui presse et le besoin de produire) rendent difficile le fait de prêter attention à cette dimension.

Fondamentalement, la dimension spirituelle des êtres humains peut être reconnue dans l’orientation de notre esprit et de notre cœur vers toujours plus que ce que nous avons déjà atteint (l’esprit humain qui n’est jamais satisfait et le cœur humain qui n’est jamais satisfait). Nous sommes inévitablement attirés vers “l’Absolu” ou la “plénitude de l’être” [voir “Dieu”]. Par conséquent, il y a des profondeurs dans notre être que nous ne pouvons que commencer à sonder. Si chaque être humain a cette dimension spirituelle et cette faim, alors même dans une culture comme la nôtre, tout le monde aura – au moins parfois – une certaine conscience, même si cette conscience n’est pas explicite et n’est pas mise en mots. Cependant, lorsque les gens parlent de “spiritualité”, ils ne pensent pas en général à la spiritualité que les êtres humains ont par nature, mais plutôt à un ensemble d’attitudes et de pratiques (Exercices Spirituels*) qui sont conçues pour favoriser une plus grande conscience de cette dimension spirituelle et, dans le cas de ceux qui peuvent affirmer leur croyance en Dieu, une recherche plus explicite de son objet – le Divin ou Dieu.

La spiritualité ignacienne* avec les Exercices Spirituels* est une voie parmi tant d’autres au sein du christianisme, sans parler des spiritualités au sein d’autres traditions religieuses ou celles plus ou moins en dehors d’une tradition religieuse. (“La vie spirituelle des peuples [aujourd’hui] n’est pas morte. Elle se déroule simplement en dehors de l’église”, 34ème Congrégation générale jésuite, “Notre mission et la culture”].)

Troisième an
Après trois à cinq années de travail apostolique, un jésuite passe une période de temps dans un programme de troisième cycle allant de neuf semaines au cours d’une période de deux étés jusqu’à neuf mois dans le but de se préparer à ses derniers vœux (voir terme ci-dessus). Le tertiaire, comme on l’appelle, passe du temps, souvent avec un directeur spirituel, à chercher à mieux comprendre sa vie de jésuite.

Trouver Dieu en toutes choses
La spiritualité ignacienne* est résumée dans cette phrase. Elle invite une personne à chercher et à trouver Dieu dans toutes les circonstances de la vie, non seulement dans des situations ou des activités explicitement religieuses telles que la prière à l’église (par exemple, la messe) ou en privé. Cela implique que Dieu est omniprésent et, bien qu’invisible, peut être “trouvé” dans toutes les créatures que Dieu a faites. Cela révèle au moins un peu à quoi ressemble leur Créateur, souvent en suscitant l’émerveillement chez ceux qui sont capables de regarder avec les “yeux de la foi”. Après une longue journée de travail, Ignace* ouvrait les portes-fenêtres de sa chambre, sortait sur un petit balcon, levait les yeux vers les étoiles et se laissait sortir de lui-même dans la grandeur de Dieu. Comment développe-t-on cette capacité à trouver Dieu partout? Howard Gray tire le paradigme suivant de ce qu’Ignace* a écrit sur le développement spirituel dans les Constitutions de la Compagnie de Jésus* : (1) pratiquer à porter attention à ce qui est réellement là. “Laissez cette personne, ce poème, cette injustice sociale ou cette expérience scientifique devenir (pour vous) aussi authentique qu’il puisse l’être.”; (2) respectez ce que vous voyez, entendez et ressentez et appréciez-le dans son caractère unique. “Avant de juger, d’évaluer ou de répondre, donnez-vous le temps d’estimer et d’accepter ce qu’il y a dans l’autre.”; (3) si vous apprenez à être attentif et respectueux, “alors vous trouverez la dévotion, la manière singulièrement émouvante dans laquelle Dieu travaille dans cette situation, révélant la bonté et la fragilité, la beauté et la vérité, la douleur et l’angoisse, la sagesse et l’ingéniosité.”

Vision ou histoire judéo-chrétienne, La
Voici une version de la vision ou histoire judéo-chrétienne racontée avec une certaine emphase sur Ignace de Loyola*. La grande et mystérieuse réalité de l’amour personnel et du don de soi que beaucoup appellent Dieu est l’origine et le destin de toutes créations, de l’ensemble univers. Dieu est présent et à l’œuvre dans tout, conduisant à l’accomplissement. Toutes les choses sont bonnes à l’origine et potentiellement des moyens pour ces créatures appelées êtres humains de trouver le Dieu, qui les a faites et qui y travaille. Pourtant, aucune de ces choses n’est Dieu, donc elles sont toutes radicalement limitées. En effet, dans le cas des êtres humains (qui sont en quelque sorte l’image de Dieu d’une manière spéciale), leur liberté relative se traduit par une nouvelle dimension de l’être par laquelle non seulement le bien mais aussi le mal existent dans le monde : l’égoïsme, la guerre, la domination raciale, sexuelle, économique et environnementale de certains par rapport à d’autres. L’histoire humaine est donc marquée par une lutte entre les forces du bien ou de la “vie” et du mal ou de la “mort”. Dieu a librement choisi de se ranger du côté de l’humanité, en difficulté et imparfaite, en participant plus définitivement à la vie humaine et en la vivant “de l’intérieur” en la personne historique de Jésus* de Nazareth. Cet engagement irrévocable de Dieu envers l’entreprise humaine fonde et invite la réponse des gens à travailler avec Dieu à la construction d’une communauté de justice, d’amour et de paix, soit le “royaume” ou le “règne” de Dieu que Jésus a prêché et a vécu. Comme pour Jésus, donc pour ses disciples, il faut discernement, soit une lecture finement réglée de soi-même et de sa culture dans l’Esprit de Dieu, pour reconnaître dans une situation donnée ce qui aide la venue du règne de Dieu et ce qui l’entrave. Face à l’égoïsme humain et au mal, la voie consiste en fin de compte à se donner soi-même, en passant par la souffrance et la mort afin d’obtenir la vie, en effet, la vie éternelle. Et en cours de route, parce que les disciples de Jésus se méfient d’idolâtrer qui que ce soit (c’est-à-dire en les rendant un dieu), ils sont moins susceptibles de devenir désillusionnés avec eux-mêmes, les autres ou l’histoire humaine pour tout son poids de mal personnel et social. Ils continuent plutôt à se soucier des gens et de l’entreprise humaine car leur espérance est en Dieu, la Réalité suprême de l’amour personnel et du don de soi.

Xavier, François (1506-1552)
Originaire comme Ignace* du territoire basque du nord de l’Espagne, François est devenu un ami proche d’Ignace à l’Université de Paris. Il est venu partager la vision d’Ignace en faisant les Exercices spirituels* et a réalisé cette vision à travers des travaux missionnaires en Inde, dans l’archipel d’Indonésie et au Japon. Il fut le premier jésuite* à rencontrer des personnes de culture non européenne.

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