Terminologie jésuite

Au cours d’un discours désormais célèbre aux anciens élèves des écoles jésuites en Europe le 31 juillet 1973, Pedro Arrupe* a décrit un profil de ce qu’un diplômé devrait être. Admettant que les écoles jésuites n’ont pas toujours été sur la bonne voie, Arrupe a appelé à une rééducation à la justice : aujourd’hui, notre objectif principal en matière d’éducation doit être de former des hommes et des femmes pour les autres, pour les gens qui ne peuvent même pas concevoir l’amour de Dieu, qui n’incluent pas l’amour pour le moins de leurs voisins, pour les gens convaincus que l’amour de Dieu qui ne rend pas justice aux êtres humains est une blague…. Nous aimerions tous être bons les uns avec les autres et la plupart d’entre nous seraient relativement bons dans un bon monde. Ce qui est difficile, c’est d’être bon dans un monde maléfique où l’égoïsme des autres et l’égoïsme intégré dans les institutions de la société nous attaquent… Le mal n’est surmonté que par le bien et l’égoïsme, par la générosité. C’est ainsi que nous devons semer la justice dans notre monde, substituant l’amour à l’intérêt personnel comme force motrice de la société. Poursuivant ce qu’Arrupe avait dit, l’actuel supérieur général jésuite Peter-Hans Kolvenbach a contesté les 900 délégués jésuites et laïcs des 28 collèges jésuites américains qui se sont réunis pour la 89^e Assemblée en apprenant aux étudiants à ne prendre “aucune décision significative sans d’abord penser à l’impact le moins grand qu’elle pourrait avoir dans la société” (c’est-à-dire les pauvres, les marginaux qui n’ont pas voix au chapitre). Et onze ans plus tard, s’exprimant sur “la foi qui rend justice” à un rassemblement national similaire à l’Université de Santa Clara le 6 octobre 2000, Kolvenbach a été encore plus articulé et éloquent dans l’établissement des objectifs de l’université jésuite américaine du XXI^e siècle. Ici, à Silicon Valley, certaines des meilleures universités de recherche du monde s’épanouissent aux côtés d’écoles publiques en difficulté où des étudiants afro-américains et immigrants décrochent en masse. À l’échelle nationale, un enfant sur six est condamné à l’ignorance et à la pauvreté… Grâce à la science et à la technologie, la société humaine est capable de résoudre des problèmes tels que nourrir les affamés, abriter les sans-abri ou développer des conditions de vie plus justes, mais elle n’arrive obstinément pas à y parvenir.

La véritable mesure de nos universités jésuites, [alors,] réside dans ce que deviennent nos étudiants. La “personne entière” de demain ne peut être entière sans une solidarité bien éduquée. Nous devons ainsi améliorer nos normes en termes d’éducation jésuite afin “d’éduquer la personne entière à être solidaire au monde réel!” La solidarité s’apprend par le “contact” plutôt que par des “concepts”. Lorsque le cœur est touché par l’expérience directe, l’esprit peut être mis au défi de changer. Nos universités se vantent d’offrir une splendide variété de programmes de services, de programmes de sensibilisation, de programmes d’insertion, de contacts hors campus et de cours pratiques. Ceux-ci ne doivent pas être trop facultatifs ou périphériques, mais au cœur du programme d’études de chaque université jésuite.

Le corps professoral se trouve au cœur de nos universités. Les professeurs, malgré le cliché de leur tour d’ivoire, sont en contact avec le monde. Mais aucun point de vue n’est jamais neutre ou sans valeur. Une question légitime, même si cela ne semble pas académique, est pour chaque professeur de se demander : “Lorsqu’on fait de la recherche et de l’enseignement, où et avec qui est le cœur?” Pour s’assurer que les préoccupations réelles des pauvres trouvent leur place, les membres du corps professoral ont besoin d’une collaboration organique avec ceux de l’Église et de la société qui travaillent parmi et pour les pauvres et qui cherchent activement justice. Ce qui est en jeu, c’est un dialogue interdisciplinaire soutenu de recherche et de réflexion, une mise en commun continue de l’expertise. Le but est d’assimiler des expériences et des idées dans “une vision de la connaissance qui, bien consciente de ses limites, n’est pas satisfaite des fragments mais tente de les intégrer dans une synthèse véritable et sage” sur le monde réel. Malheureusement, plusieurs enseignants ne se sentent pas encore préparés sur les plans spirituel, académique et humain à un tel échange. Si la mesure de nos universités est de savoir ce que deviennent les étudiants et si les départements sont au cœur de tout cela, que reste-t-il à dire? C’est peut-être le troisième sujet, le caractère de nos universités, soit comment elles fonctionnent à l’interne et quels sont leurs impacts sur la société (ce qui est le plus complexe). Selon la 34^e Congrégation générale, une université jésuite doit être fidèle à la fois au nom “université” et à l’adjectif jésuite. “Pour être une université, il faut du dévouement à la recherche, à l’enseignement et aux diverses formes de services qui correspondent à sa mission culturelle.” Être jésuite “exige que l’université agisse en harmonie avec les exigences du service de la foi et la promotion de la justice.” [Une] expression révélatrice de la nature de l’université jésuite se trouve dans les politiques concernant l’embauche et la permanence. En tant qu’université, elle doit respecter les normes académiques, professionnelles et de travail établies mais en tant que jésuite, il est essentiel d’aller au-delà de ces normes et de trouver des moyens d’attirer, d’embaucher et de promouvoir ceux qui partagent activement la mission.

Chaque académie jésuite d’enseignement supérieur est appelée à vivre dans une réalité sociale et à vivre pour cette réalité sociale, à y intégrer l’intelligence universitaire et à utiliser l’influence universitaire pour la transformer. Ainsi, les universités jésuites ont des motifs plus forts et différents de beaucoup d’autres institutions académiques pour s’attaquer au monde réel tel qu’il existe injustement et pour aider à le remodeler à la lumière de l’Évangile.

Divers titres ou noms sont donnés au Mystère sous-jacent à tout ce qui existe – par exemple, l’Être Divin, Suprême, l’Absolu, le Transcendant, le Tout Saint – mais tous ces éléments ne sont que des “pointeurs” vers une Réalité qui est au-delà de la dénomination humaine et au-delà de notre compréhension humaine limitée. Pourtant, certaines conceptions sont considérées comme étant moins inadéquates que d’autres au sein d’une tradition donnée fondée sur la révélation. Ainsi, les Juifs vénèrent Yahvé (un nom si saint qu’il n’est pas prononcé, donc on utilise plutôt un autre nom pour en parler), et les musulmans adorent Allah (le [seul] Dieu).

Les chrétiens conçoivent le Dieu unique comme la “Trinité”, comme ayant trois “personnes” : – (1) créateur et partenaire d’alliance (de la tradition hébraïque) ou “Père” (“Abba” de l’expérience de Jésus), (2) “Fils” incarné (devenu humain) en Jésus, et (3) présent partout dans le monde à travers “l’Esprit Saint”. Ignace de Loyola* avait un fort sens trinitaire de Dieu, mais il aimait particulièrement l’expression “la divine Majesté” soulignant la grandeur ou la “divinité” de Dieu; et le théologien jésuite du XX^e siècle Karl Rahner pourrait parler du “mystère incompréhensible de l’amour qui se donne”.

La réticence de certains de nos contemporains à utiliser le mot Dieu peut être considérée comme un correctif potentiel à la tendance de certains croyants à parler de Dieu trop facilement, comme s’ils comprenaient parfaitement Dieu et les voies de Dieu.