Por MegAnne Liebsch
20 de septiembre de 2023 – El P. John Baumann, SJ, no es lo que él llama una «persona franca». Organizador comunitario de toda la vida, prefiere pasar inadvertido, ya sea en marchas, reuniones del consejo municipal o ruedas de prensa. Para él, la organización comunitaria consiste en capacitar a los demás para generar cambios en sus comunidades.
«Organizar es poner a la gente al frente», dice el P. Baumann. «Uno de mis primeros mentores me decía: ‘Si te citan en el periódico, estás despedido'».
Él ha seguido a rajatabla esta directriz durante sus cinco décadas de carrera. Por tanto, dedicar un artículo de fondo sobre el P. Baumann es un asunto complicado. Su trabajo en la fundación de la red organizativa internacional Fe en Acción (FIA, por sus siglas en inglés) ha contribuido a dar forma a la misión de los jesuitas de la Costa Oeste y a mejorar las condiciones de vida de miles de personas en todo el mundo. Pero el P. Baumann desvía muchos de estos elogios, atribuyendo al liderazgo de base la clave del éxito de FIA.
«Lo que más me impresiona de John es que no es nada llamativo y, sin embargo, es una poderosa fuerza silenciosa», dice el padre Bob Fambrini, SJ, párroco de la parroquia de San Francisco Javier de Phoenix y miembro de la junta directiva de la FIA.
El P. Baumann, al que se reconoce por su abultado mechón de cabello blanco y sus gafas rectangulares sin montura, suscita la reverencia de quienes le conocen. Al día siguiente de entrevistarle, ambos asistimos a una conferencia sobre organización comunitaria en la Universidad de San Francisco (en inglés). Aunque su legado inspiró en parte la conferencia, el P. Baumann se sentó en los asientos menos reservados que suelen dejarse para los que llegan tarde. Aun así, la gente acudió en masa, desde viejos amigos y colegas hasta desconocidos que profesaban su admiración por su trabajo. Con un porte patricio sobre los hombros, se inclinó con todo el cuerpo para escuchar.
En la actualidad, Fe en Acción es uno de los mayores ministerios patrocinados por los jesuitas en el mundo, y organiza comunidades religiosas en 27 estados de Estados Unidos, El Salvador, Guatemala, Honduras, Haití, Ghana y Ruanda. Desde su fundación en 1972, las campañas de base de FIA han mejorado los sistemas educativos locales, aumentado el acceso a la atención sanitaria y a viviendas asequibles, y reducido la violencia comunitaria. Aunque las campañas varían en función del contexto, todas se basan en la filosofía organizativa del Padre Baumann, que reconoce que las personas más afectadas por los sistemas de injusticia son las más adecuadas para liderar la transformación de dichos sistemas.
«La organización comunitaria proporciona a las personas las herramientas que necesitan para luchar por la justicia y trabajar por una sociedad más equitativa», afirma el P. Baumann. «Crea un mundo en el que todos pertenecen, pueden prosperar y tienen voz en las decisiones que conforman sus vidas».
Históricamente, el clero católico y los laicos han desempeñado un papel destacado en los movimientos sociales de Estados Unidos, como la organización sindical durante la Revolución Industrial, el movimiento de los trabajadores agrícolas liderado por César Chávez y Dolores Huerta, y el activismo pacifista de los años setenta. Al igual que FIA, muchas redes nacionales de organización, como la Industrial Areas Foundation y la Gamaliel Network, fueron cofundadas por católicos. Durante más de 100 años, los movimientos organizados han aprovechado el poder colectivo de los católicos para transformar la vida pública estadounidense, aunque a menudo se pasa por alto esta relación histórica entre fe y organización.
Fortalecer las comunidades
Siendo el menor de ocho hermanos en la granja lechera de sus padres en San José, California, el P. Baumann aprendió el valor de la comunidad a una edad temprana. En una familia de 10 miembros, trabajaban juntos, dependiendo unos de otros para mantener la granja a flote. La fe se vivía en comunidad, ya fuera en la mesa familiar o en la iglesia jesuita local, que los padres y abuelos del P. Baumann habían ayudado a construir. Para los Baumann, su iglesia era un gran orgullo y un símbolo tangible de lo que se podía conseguir cuando una comunidad se unía.
Esta temprana conexión con la fe y los jesuitas allanó el camino para que el P. Baumann ingresara en la Compañía en 1956. Como jesuita, esperaba convertirse en profesor de secundaria, pero mientras estudiaba un máster en Teología, se publicaron los primeros documentos del Concilio Vaticano II. Las ideas que leyó en estos cambió el curso de su vida.
Le cautivó la forma en que el Vaticano II concebía una iglesia humanista, una iglesia que no sólo celebraba los sacramentos y la misa semanal, sino que vivía y respondía a los retos a los que se enfrentaban sus feligreses. Más que la caridad, el Vaticano II instó a la Iglesia a trabajar por la justicia, esforzándose por cambiar los sistemas que causaban pobreza y violencia. Aunque los principios de la doctrina social católica son anteriores al Vaticano II, el Concilio puso en primer plano la noción de una fe que hace justicia.
Inspirados por estas ideas, el P. Baumann y un compañero jesuita estudiante de teología, el P. Jerry Helfrich, asistieron a un seminario de organización del clero en el Centro de Formación Urbana de Chicago, donde el fundador de la organización, Saul Alinsky, impartía talleres con frecuencia.
«Me fascinó el mensaje de Alinksy sobre la importancia de capacitar a la gente para que tenga voz en la comunidad», dice el P. Baumann.
Ese verano trabajó 24 horas al día sin parar en un puesto de organización en el West Side de Chicago. Al observar las malas condiciones de las viviendas en este barrio negro, el P. Baumann convocó a un grupo de 30 miembros de la comunidad para discutir cómo abordar el deterioro generalizado. Los asistentes cuestionaron la autoridad del P. Baumann, argumentando que no tenía derecho a dictar lo que necesitaban.
«Aprendí rápidamente un principio básico de la organización: Coge a la gente donde está, no desde donde quieres que esté», dice. «Tuve que dejar de lado mi ideología personal para escuchar de verdad».
Fue una poderosa lección de subsidiariedad, el principio social católico que sostiene que los más cercanos a la injusticia deben tener un papel protagonista a la hora de abordarla. Al final, los líderes de la comunidad decidieron centrar su campaña en un edificio de apartamentos de la zona plagado de infracciones. Al final del verano, habían presionado al propietario ausente para que pusiera el edificio en regla.
«Chicago realmente estaba cambiando toda mi visión sobre lo que quería hacer como jesuita, y vi que la organización comunitaria podía ser un ministerio», dice el P. Baumann. «De repente, la teología cobró vida».
El P. Baumann empezó el verano con preguntas: ¿Cómo puede responder la Iglesia a la injusticia? ¿Qué estoy llamado a hacer? Al final del verano, tenía la respuesta: organizar.
Las congregaciones cobran vida
En 1972, tras varios años de formación en Chicago, el P. Baumann y el P. Helfrich regresaron a Oakland, California, para encabezar un movimiento de organización local, al que inicialmente llamaron Instituto del Pacífico para la Organización Comunitaria (PICO, por sus siglas en inglés). Desde una iglesia franciscana, los dos recorrieron Oakland yendo de puerta en puerta para entrevistar a la gente sobre los problemas de su comunidad. Organizaron el vecindario en torno a todo tipo de cuestiones, desde problemas de infraestructuras hasta casas abandonadas y seguridad ciudadana. Y lo que es más importante, formaron a los líderes de la comunidad para que expusieran estos problemas ante el ayuntamiento de Oakland y exigieran medidas. A medida que el modelo fue teniendo más éxito -ampliando el número de participantes locales y de voluntarios jesuitas-, PICO empezó a expandirse por California.
Al principio, PICO se centró en la organización vecinal, pero a medida que crecía, el personal se dio cuenta de que los líderes comunitarios de este modelo eran propensos a agotarse. Pasaban de una campaña a otra sin establecer relaciones que pudieran nutrir su trabajo durante las campañas más difíciles.
El personal de PICO empezó a preguntarse: ¿Y si nos organizáramos a través de las congregaciones?
«Pensé que podía ayudar a poner en práctica el Concilio Vaticano II y mi espiritualidad jesuita: cómo Dios está presente en la comunidad y cómo puedo responder a lo que Dios quiere que ocurra en la comunidad», explica el padre Baumann.
PICO empezó a desarrollar un modelo basado en la fe, laborando primero con pastores, sacerdotes, rabinos e imanes, que podían reunir a grupos básicos de feligreses para trabajar en los problemas de la comunidad. PICO preparó cursos de formación para que estos líderes pudieran trabajar individualmente en la comunidad, no sólo con otros feligreses, sino también con los vecinos. Una de las primeras campañas religiosas de PICO incluyó una acción y una reunión en el ayuntamiento con el jefe de policía de Oakland para hablar de la violencia en la comunidad. Asistieron mil personas.
Tras las acciones, PICO y la comunidad se reunían para reflexionar. «Las congregaciones cobraron vida», dice el padre Baumann. «La gente decía: ‘Sí, esto es lo que significa la Iglesia'».
El poder es un resultado de las relaciones
Impulsada por este modelo basado en la fe, PICO creció rápidamente hasta convertirse en una organización nacional, rebautizada con el nombre de Fe en Acción. Ahora trabaja con más de 3.000 congregaciones de 34 confesiones y, desde 2006, FIA se ha expandido internacionalmente. En Estados Unidos, los grupos de FIA ayudaron a aprobar la Ley de Asistencia Asequible en 2010, que amplió el acceso a Medicaid en 34 estados y actualmente proporciona seguro médico a 40 millones de estadounidenses. La FIA también colabora estrechamente con los obispos de EE.UU. y la para el Desarrollo Humano, que se esfuerza por romper los ciclos de la pobreza a través de la promoción y la concesión de subvenciones sin ánimo de lucro.
Aunque cada federación de FIA se centra en cuestiones diferentes según las necesidades locales, en términos generales, la organización de FIA trabaja para desmantelar el racismo sistémico y la exclusión socioeconómica. Al unir las voces religiosas en cuestiones como la sanidad, la inmigración, la educación y la ejecución hipotecaria, FIA aprovecha el poder de la colaboración interreligiosa para lograr el cambio.
«La unión de personas de distintas razas y confesiones religiosas es muy poderosa», afirma el padre Baumann. Mientras que algunos podrían ver las diferencias doctrinales como una fuente de división irreconciliable, el P. Baumann ve la experiencia compartida de la religión como una oportunidad para el encuentro transformador.
En el centro de la colaboración interconfesional de FIA está el credo del P. Baumann: «El poder es un resultado de la relación». La fe proporciona un lenguaje común de valores que unifica a congregaciones dispares. Los conceptos compartidos de dignidad humana, bien común y amor al prójimo son las piedras angulares a partir de las cuales las comunidades pueden construir relaciones y justicia. Además, según el P. Baumann, las congregaciones religiosas comparten una creencia radical en la transformación: que el cambio no sólo es factible, sino también sagrado.
«Trabajar en un contexto religioso aporta capacidad de perseverancia y esperanza, y protección contra el cinismo y la desesperación», afirma.
Más que un cambio político
Situada en el barrio de Boyle Heights de Los Ángeles, la parroquia de Dolores Mission es un excelente ejemplo de cómo la organización puede fortalecer una comunidad religiosa. Desde que los jesuitas llegaron en la década de 1980, Dolores Mission ha fomentado un espíritu de activismo entre los feligreses, asociándose frecuentemente con la federación local de FIA, LA Voice. Cuando era párroco de la Misión Dolores, el P. Scott Santarosa, SJ, recuerda haber asistido a un acto en el que inmigrantes y miembros del clero afiliados a LA Voice se plantaron en las escaleras del ayuntamiento y pidieron a los funcionarios electos que protegieran a las familias inmigrantes de la deportación.
Cuando terminó la protesta, el padre Santarosa subió al autobús con otros feligreses. Un indocumentado se volvió hacia él y le dijo: «Ha sido un día especial. Siento que ya tengo mis papeles».
Para el P. Santarosa, esto fue un recordatorio conmovedor de que organizarse no es sólo planificar acciones o conseguir cambios políticos. También puede devolver la dignidad a quienes han sido despojados de ella por estructuras injustas. «Aunque aquel día no conseguimos que avanzara ningún asunto, el proceso en sí puede aportar dignidad a la gente», afirma. «Puede recordar a la gente que es digna».
Teología en el mundo real
Para el P. Baumann, la organización es la lente que aclara el dictado jesuita de encontrar a Dios en todas las cosas. «La teología tiene que ver con el mundo real: interactúa con la gente», dice. «Si creemos que Dios está entre nosotros, ¿cómo podemos permitir que las divisiones basadas en la etnia, la religión o el origen creen animosidad, injusticia y violencia?».
Annie Fox se considera «discípula» del padre Baumann. Fue organizadora de Fe en Acción en California antes de ser contratada como Asistente de los Jesuitas del Oeste para la Justicia, la Ecología y la Organización.
«Creo en un Dios que nos llama al encuentro, que cambia nuestros supuestos, que nos lleva a la imaginación profética», explica. «No hay nada en lo que crea más profundamente que en que Dios imagina un reino mejor que el que tenemos, y que tenemos el poder de conseguirlo si estamos dispuestos a tener fe los unos en los otros».
«Todo eso», añade, «es John Baumann».
La ética silenciosa del P. Baumann ha dado forma a lo que significa vivir la espiritualidad ignaciana en EE.UU. Con el crecimiento de FIA, el P. Baumann se convirtió en un asesor clave para los líderes de la Jesuitas Provincia del Oeste, reforzando el compromiso jesuita con el trabajo por la justicia social en todos los sectores. Ayudó a contratar a Fox, encargándole el crecimiento de los esfuerzos organizativos de la provincia, como la Organización Colaborativa Jesuitas del Oeste para la Equidad Racial [en inglés].
«Ahora, toda la noción de justicia social está mucho más integrada en la vida de la provincia», dice el P. Fambrini. «John fue un modelo absoluto de esto».
Como líder centrado en el camino más que en la palabrería, la carrera y la vocación del P. Baumann ofrecen un modelo concreto para llevar la contemplación a la acción. Ese estilo de liderazgo es un delicado acto de equilibrio, según Fox. Admite que, a muchos organizadores, incluida ella misma, les gusta considerarse carismáticos. Les gusta ser el centro de atención.
«Si somos sinceros, nos peleamos por el espacio en la parte delantera de la sala», dice Fox. «John Baumann es el mayor ejemplo de liderazgo de servicio. Lo que realmente le importa es el liderazgo de los demás. Ve a cada individuo como un líder en potencia y como alguien que va a formar parte de la consecución del reino de Dios en la tierra.»
